Шлях Він Чун

Починаючи вивчати Він Чун, має сенс виконувати все з точним копіюванням рухів свого Учителя, тоді із самого початку вони будуть точними, найбільш достовірними і переконливими. Тому першим завданням для учня є дотримання вимогам Учителя, аби з’явилися перші проблиски розуміння учення Він Чун. У зв’язку з цим особливе значення набуває вивчення Дзен і Кхі Конг. Саме вони роблять дух і тіло найбільш готовим до оволодіння Він Чун.
У Він Чун приходять люди різної конституції і фізичних можливостей, тому Дзен і Кхі Конг видають з різним змістом залежно від обставин. Для фізично підготовлених – один зміст, вимога, для літніх – друге, для дітей – третє, для ослаблених – четверте, для жінок – п’яте.
Метою вивчення Він Чун є – гармонійний розвиток учня як внутрішньо, так і зовні. У контексті ж учення Він Чун, використання Дзен, Кхі Конг зв’язується з осягненням сили, мудрості або, інакше кажучи, знання того, як необхідно жити.
Немає такого Дзен, Кхі Конг, який зробив раз і все – майстер. Все залежить від того, що робить, якого сорту людина. Якщо людина слабка в своїх спонуках до роботи над собою, не постійна в досягненні бажаної мети, то це буде марна трата часу, і навпаки – доб’ється гідного результату, і це буде майстерність. Але необхідно абсолютно чітко собі з’ясувати, що і в першому і другому випадку,- якщо не дотримуватися суворих вимог або певних рекомендацій з боку Учителя, Дзен і Кхі Конг замість доброзичливого помічника можуть перетворитися на лютого ворога, якого відразу не замітиш. Якщо ж не знищувати свої недоліки, вони обов’язково приведуть до захворювань різного роду і міри складності.
Але перш ніж приступити до вивчення науки Він Чун необхідно поставити самому собі питання, – чого ради тобі надумалося зв’язуватися з настільки серйозним ученням. Дуже важливо по-справжньому точно взнати, чому тобі так сильно це хочеться. Учення Він Чун є вкрай серйозною наукою. Якщо відноситись до цього як до віяння моди, то можна і не починати. Адже тоді всі зусилля будуть марні, марна трата часу і велике розчарування. Адже лише одиниці від загальної маси залишаються прибічниками Він Чун, і добиваються серйозних результатів.
Кожна людина, ставши на дорогу вивчення Він Чун, має бути такою, що як би прокинувся від сну, тобто відкинути ілюзії, бути наповненим благоговінням і безумовною рішучістю. Але той зробить важку помилку, хто зробить крок назад, відступившись від цього правила,- залишиться таким, що не прокинувся до реальності і неодмінно пошкодує про це. Лише той, що розуміє – дотримуватиметься вимог і тим застрахує себе від помилок, за які, як завжди, треба платити. Завдяки такому підходу, адепт вивчаючий Він Чун, що ясно розуміє і виконує вимоги, що відносяться до нього, не йтиме наздогад. Навіть якщо в того, що розуміє відбувається в чомусь «програш», то завдяки цьому він тільки укріплює себе і свій досвід.
Вивчаючи науку Він Чун, всі її аспекти, людина починає вводити їх і використовувати в своєму повсякденному житті як помічника, друга, як джерело сили для виконання різних завдань, ухвалення правильних рішень і вчинків.
За довгі роки свого існування Він Чун став насущною необхідністю для того, щоб поліпшити і укріпити життя людини, допомогти поповнити його знання, а з ними і досвід. Такий підхід у Він Чун дає неоціниму допомогу в пізнанні.
За допомогою Він Чун можна побачити і зрозуміти такі речі як незрівнянна сила як фізична, так і духовна.
Виконуючи Дзен, людина розширює свої кордони у вищу, властивішу людині, форму віддзеркалення об’єктивної дійсності, спосіб відношення до світу і до самого себе, де є єдністю психофізичних процесів, що беруть активну участь в своєму власному бутті. Тому надалі Дзен стає як Учитель, що дає мудрість.
Кхі Конг теж відкриває те, що звичайній людині невідоме, дає силу, рухливість, гнучкість, швидкість, здоров’я. Після довгих занять Кхі Конг стає хорошим другом людині, який ніколи не підведе і не покине.
У всьому необхідна практика. Не пропустивши через себе знання в наполегливій праці, не доб’єшся результату і упевненості, які неможливо отримати жодним іншим чином. Одна лише теорія не дасть тієї сили, необхідної як в роботі з партнером, так і в повсякденному житті. Людина лише може придбати замість тверезої упевненості безглузду самовпевненість і амбітність. Лише практика є єдиним критерієм достовірності знань.
Будь-якому, хто приступає до учення, доводиться викладатися у всьому для пошуку і викорінювання своїх недоліків. Деколи відбуваються такі випадки, коли логічні викладення повністю не відповідають безперечному досвіду практики. Отже кордони в навчанні визначаються самою природою учня.
На початку навчання немає належного відчуття відповідальності, але лише прочинивши завісу знань, розумієш, яка відповідальність лежить на твоїх плечах. Усвідомлення цього факту може бути таким, що лякає. Але необхідно пам’ятати, що страх справа звичайна, він нам даний для самозбереження, всі ми схильні до нього і тут нічого не поробиш. Завдяки цьому, учень лише загартовує себе. Проте ще страшніше уявити собі людину, в якої немає витонченого відчуття сприйняття зв’язку з природою і розуміння знання.
Коли учень вже не кидається в крайнощі, в ньому немає метушні, розкиданості. З’являється хороша можливість вивчати Він Чун. Тоді учень не лише дозрів до освоєння, але і знаходить в собі силу практичної залученості, яка додає відчуття упевненості в реальній роботі.
Кхі Конг підходить всім. Кожному він дає те, що йому необхідне. Літня людина хоче підтримати свій організм у хорошому стані, молода людина набуває якостей бійця, жінка виправляє свої недоліки як фізичні, так і моральні. Всі вони, завдяки Кхі Конг, відчувають себе прекрасно, повні сил, енергії. Для тих, хто хоче володіти силою, потрібен Кхі Конг. Дзен же для тих, хто прагне, перш за все, бачити, спостерігати, знати. Їх поєднання дає майстерність в повному розумінні цього слова. Об’єднавши їх в своїх заняттях, людина не знатиме собі рівних. Увійшовши до їх володінь, розумієш, що це сьогодення. Але для глибокого пізнання буде потрібно роки.
Різкий підхід до їх вивчення, з великою мірою навантаження, може привести до несприятливих наслідків. Кхі Конг і Дзен вимагають до себе найдбайливішого і серйознішого відношення. Той, хто починає пізнавати, повинен поступово збільшувати міру тривалості навантаження, тим самим укріплюючи своє тіло і дух. На початку все здається заплутаним, зате кожне подальше заняття прояснює і вносить у все велику ясність. Світ Він Чун відкривається заново, Дзен і Кхі Конг стали твоїми найнадійнішими друзями, які відкривають дорогу в дивний світ.
Вивчення цих дисциплін можна порівняти з прирученням дикого собаки, а в цьому, як відомо, необхідне терпіння, ненасильство і наполеглива повсякденна праця. Тому потрібно, аби між тобою і бажаною метою встановився міцніший зв’язок, інакше все буде марно. Послухавшись поради, не квапся, в цьому випадку результати будуть сталими, міцними і тривалими, тоді вони і ти станете одним цілими. Немає майстерності Він Чун без Дзен і Кхі Конг.
Підходити до заняття потрібно із спокійним станом, без різких емоційних сплесків. У момент роботи всі життєві проблеми залишаються за межами місця, де ви робите вправи. Не повинно бути прояву гніву, якщо щось не виходить, це заважає концентруватися на поставленому завданні, та ще і зволікає назад від самої мети. Всякий, хто хоче добитися успіху, повинен володіти непохитною волею і спрямованістю, сумлінно і з вірою переносити позбавлення і тяготи навчання. Без поспіху, але і без зволікання слідувати по шляху наповненого знання.
Добитися високого рівня може далеко не кожен, адже для досягнення мети необхідно кинути виклик всім своїм слабкостям – фізичним і моральним, зовнішнім і внутрішнім, як найлютішим своїм ворогам і знищити їх. І після перемоги над ними учення відкриває свої двері. Але будь-яка людина може намагатися почати, хоч небагато досягають успіху в цьому. Наші слабкості – дуже серйозні вороги, більшість відступають перед ними і задаються.
Займаючись під керівництвом Учителя, ніколи не знаєш, які випробування може влаштувати Учитель для того, щоб перевірити Ваш рівень підготовленості. І якщо все ще присутня нечіткість в роботі і мета розпливчата, наміри не стійкі, навіть якщо все, що учень виконує, буде красивим. Учитель ніколи не зробить похвального жесту, це лише ослабить учня, адже від слабкості людина чекає винагороду, від якої немає користі. Адже вона займається не для когось, а лише для себе, до того ж вона ще не знає про майбутні випробування, призначені йому для знищення своїх недоліків.
Тривалі заняття, помалу, а потім все більше, проявляють себе, але те, що учень взнає, жодним чином не збігається з тим, що він собі малював. Учення виявляється завжди не тим, чого від нього чекають. Наполегливе просування у вивченні можна порівняти зі сходженням по рівнях на вершину, з кожним рухом – нове завдання, загартовується упевненість і неухильність, і, тепер, учень в собі самому стає полем битви.
На цьому неораному  полі всі слабкості і пороки, недоліки стають на протилежну сторону і ведуть невблаганну і підступну битву, вичікуючи і підкрадаючись для того, щоб убити людину, зломити волю і прагнення до учення.
Якщо людина піддалася своїм слабкостям, то, в принципі, з ним нічого серйозного не станеться, просто, він ніколи не не навчиться майстерності, а стане базікою і безвільною людиною, тому що ворог поставив його на коліна. Аби цього не сталося, учень повинен перемогти всупереч всім сумнівам і слабкостям, йому необхідно зробити крок вперед, крок в глибину учення, навіть якщо воно ще не зовсім ясне, проходячи етап за етапом без зупинки. І настане день, коли відчується упевненість в своїх силах у самому собі, тоді вороги відступлять і пустяться у втечу. З цієї хвилини зміцняться наміри, навчання не буде рутинним і важким.
Отримавши перемогу, людина звільнилася від незбагненності і придбала ясність, тепер вона знає, чого хоче, чітко робить звіт своїм намірам, і всі його дії пронизує ясність, яка допомагає набути досвіду.
Навіть якщо учень отримав перемогу, ворог все одно чекатиме моменту знайти у вас пролом вже на наступному етапі до майстерності, коли ви втрачаєте контроль над собою, але це вже буде ворог ще витонченіший і хитріший, його дії будуть зовсім відрізняться від попередніх. Найголовніше не втрачати тверезий розум, прагнути бути не лише розумним, а розуміючим, але і маючи вже досвід – бути мудрим. Коли створиться ситуація в навчанні що необхідно приділити увагу Дзен більш ніж Кхі Конг і бойовій практиці, то до цього необхідно вдатися або навпаки, Дзен відкласти на якийсь час і поглибитися в Кхі Конг або у вивчення бойових елементів. У цьому завжди допоможе Учитель. Але якщо не слідувати повчанням, станеться топтання на місці. Учень ясно бачитиме до кінця своїх днів, але він ніколи вже не доб’ється більшого і не буде прагнення до майстерності.
Ворог використував його проти нього самого і здолав, отримавши перемогу.
Аби цього не сталося, то все, чого учень добивається повинно мати своє місце і лише тоді застосовуватися, коли дійсно воно має бути.
Учитель, досвід, тверезий розум – в цьому допоможуть.
Інакше учень може стати тільки хоробрим і зухвалим бійцем. Він знатиме, що сила, за якою він так довго ганявся, тепер належить йому.
При такому розкладі найлегше здатися, адже здавалося чого ще потрібно, окрім швидкості, сили, гнучкості, витривалості, тепер учень повний господар цього. Але маючи все перераховане, це всього лише важкий вантаж, учень не може пояснити для чого, коли і як використовувати свою силу.
Засліплення своїми можливостями необхідно приборкати, аби прагнути далі до знань.
Прихід до розуміння дає утвердження в незмінному самоволодінні, тверезості і безкорисливості у всьому, що пізнав.
Коли учень досягне такої крапки, це і буде перемога над ворогом.
Хоч є труднощі в навчанні, та зате вони учать правильно жити, показуючи можливості, і ставлять все на свої місця і жарти тут недоречні, інакше це може викликати зрив свого здоров’я. Серйозний підхід – необхідний для того, щоб уникнути цього.
Велика шкода в навчанні – даремне базікання, яке – лише марна трата часу, розпиляє концентрацію і являється внутрішнім саморуйнуванням.
Лише у людини, яка досягла сильної волі,- життя і прагнення стають правильними. Тоді збагнення учення йтиме з повною самосвідомістю і повною ясністю, плідно,- наповнено життєвою силою.
Коли вивчаємо Дзен, Кхі Конг або бойовий аспект із зброєю, без зброї – не можна бути дуже жадібним, нетерплячим, хапатися за них як малі діти хапаються за все, що лежить перед ними.
Всі ці дисципліни всього лише засіб для досягнення мети, становлення на дорогу, яка повинна нести допомогу і ясність.
Ведучи правильне життя, приходить розуміння, що на твоїй дорозі ніщо не може перешкодити, адже все тіло наповнене. Йдучи такою дорогою, необхідно пам’ятати, що дії мають бути вільні від нерішучості і честолюбства. На будь-яку перешкоду необхідно дивитися прямо, без коливань, постійно загартовуючи свій дух, інакше дорога, по якій учень рухається, відведе убік. Головне аби учення було чутне серцем, інакше це порожнє прагнення, яке веде в нікуди. Збагнення науки Він Чун вимагає від людини щирості, інакше від нього немає жодного толку. Якщо прагнення йде від серця, навчання завжди в радість, навіть якщо зазнаєш труднощів. Якщо підходити без серця, одним лише розрахунком і розумом, то уивчення дасть розчарування і образу на все життя.
Один підхід дає зростання і повноцінне життя, інший пригнічує і знищує всю повноту життя. Завдяки серцю і мудрості, людина робить для себе благо, саме завдяки ним, людина чітко і ясно бачить процеси, що відбуваються в ній, знає, як працювати і як поступати. З’являється відчуття фізичного задоволення радості і щастя.
Біда в тому, що коли Учитель дає вправу і потім пояснення, більшість розуміють лише одну сторону і не в змозі зрозуміти глибину і багатогранність даних пояснень і повчань. Все це відбувається через те, що учень не хоче повністю прийняти учення, у такого учня в мозку сидить великий сперечальник і скептик. Все учення тоді для нього перетворюється на боротьбу зі своїми думками, виводами і приводить до нісенітниці.
При виконанні внутрішньої роботи деколи відбуваються нестійкі прояви енергії, які початківець ще не може контролювати. Енергія в тілі з’являється як би нізвідки, перетворює тебе і дає силу і упевненість, нічим при цьому тобі не шкодячи, даючи таку працездатність, за допомогою якої неможливе стає можливим.
Допомога Учителя в такому разі буде украй необхідна. Ділячись своїм досвідом, Учитель правильно направить, на що необхідно робити більше акцент. Кожна деталь випробування, учневі, як правило, ще малозрозуміла і в цьому йому потрібна допомога, для того, щоб з’ясувати і упорядкувати те, що відбувається. Під чітким контролем вчителя, виробляється самостійність і правильність прийнятого рішення в занятті. Хоча для цього знадобиться багато часу, аби все зрозуміти, до того ж зрозуміти, як до цього підступитися.
Набираючись досвіду в практиці, надалі учень чітко бачить, хто не щирий і прикидається, хто з душею підходе, хто лише жалюгідна копія, якій легко себе обдурити, навіть не розуміючи, в чому ж все-таки родзинка даної науки.
Самоаналіз після уроків з Учителем необхідний, аби побачити те, що він від тебе хоче, і тоді немає недоречних питань, які самого ставлять в безглузде положення, адже відповіді при такій ситуації від Учителя не буде, – лише приємна посмішка, якою змякшується невдалість учня. При вивченні Він Чун, учневі неможливо передбачити дії свого Учителя. Деколи спеціальними прийомами і хитруваннями він ставить учня в абсолютно незрозумілу ситуацію, в якій видно накопичений досвід і навики, наскільки вони сильні або уразливі.
Необхідно твердо знати – на чітко поставлене питання, Учитель дає чітку і правильну відповідь, і, навпаки, якщо питання розпливчате, абстрактне, за ним послідує така ж відповідь, яка ні до чого не приведе, лише ще до більшої неясності. Тому учневі необхідно мати терпіння і правильно слухати, ставити питання правильно і по суті.
Пропускаючи через серце поставлені завдання, з’являється багато чіткості, правильність, розуміння того, що завдяки Учителеві відбувається виразне бачення Він Чун. І те, що дає Учитель – це чудовий і абсолютно ясний урок, який показує учневі, що він індивідуальність, людина в повному розумінні цього слова. Все знаходиться в твоїх руках, і лише ти в змозі сам собі допомогти в своєму вдосконаленні. За допомогою Учителя з учня витрушується весь мотлох, який тягне на дно. Учитель заставляє учня думати і боротися зі своїми слабкостями, самовпевненістю, і зрозуміти, що він людина і гідний стати господарем самого себе.
Відповідальність, обов’язковість у вчинках говорить про зростання і викорінювання так званих випадковостей, дотримання строгої послідовності, пізніше дає придбання майстерності.
Аби не впасти у провалля нерозуміння, завжди необхідно чітко усвідомлювати всі свої погляди і рішення, не включаючи амбіції і молодецтво. У такій роботі лише мало хто має сили дійсно зберегти спрямованість і заглибитися в самоаналіз. Адже вивчення без внутрішнього опрацювання ніколи не принесе радість. Хоча для того, щоб добитися майстерності, доводитися важко працювати. Навіть трудність, після якісної практики, стане легкоздоланною.
Аби навчитися справжній майстерності, потрібно багато часу. Адже якщо учень не проявляє жодних зусиль, аби себе змінити, тоді що ж він може взнати? Не відкинувши слабкість, учневі доведеться чекати своєї зірки до тих пір, поки в ньому зникне нерозуміння.
Дійшовши до певного рівня в самоконтролі, приходить нове розуміння того, що знову знаходишся на самому початку, неначе починаєш вперше, але це вже зовсім інше.
Тут стоїть завдання приборкання сили і зухвалості. Хоча вони і необхідні в бойовому плані, але до них треба відноситися майже як до чужого. Якщо немає приборкансті, то до дверей знань неможливо наблизитися, а тим більше їх відкрити. Самоконтроль дає легкість в розумінні того, як велика різниця між простою силою і майстерністю. Хоча когось задовольняє і мале, але подорож в світ науки Він Чун показує і дає безмежне знання і в цьому хороший друг і помічник – твоє серце, адже без нього в цей світ не попасти. Маючи серце і виховавши велику силу волі, – це дає всепоглинаючу пристрасть до науки. Увійшовши до дверей знань Він Чун, учень почне свою подорож і вона залежить від того, наскільки він наполегливий і яка його сила волі, що накопичилася, адже у кого вона сильна, подорож буде в радість і не така виснажлива, у кого слабка і нерішуча все буде важким, рутинним, без іскри задоволеності.
В учня, як і у кожної звичайної людини, в житті є свої труднощі, і їх вантаж постійно давить, викликаючи психологічний конфлікт і неув’язки.
Підходячи до вивчення, треба ставити себе під контроль і самодисципліну плюс дотримання шкільної традиції стилю Він Чун. Завдяки такій вимозі, – досвід і знання Учителя передаються учневі, в якому відбувається повне відчуття світу довкола себе. Без прагнення відчувати, наука до якої торкаєшся, втрачає сенс. Старий стереотип світобачення нічого не дасть, чіпляння за свої думки лише відкидають назад, людині страшно себе змінити, нове його лякає. Тоді виникає безглузде бажання залишитися тим самим і створюється ілюзія, що це вистачає і йому лише не вистачає часточки Він Чун. У такої людини немає цілісності, немає врівноваженості, спокою. Усередині тоді виникають протиріччя, які відбиваються в його житті. Переповнювання непотрібними проблемами, проявляє слабкість і безпорадність учня, частково навіть відчай і безвихідь. Такий стан відводить від світу пізнання. Чіпляючись за свої логічні аргументи, які нібито служать підставою даної ситуації, у учня через це виникає лише страшна втома. Тому окрім проблем у такої людини з часом не залишається більше нічого.
Він Чун дозволяє учневі впоратися зі своїми проблемами і дає можливість не лише доторкнутися до світлого і ясного життя, але і бути в ньому, користуватися ним для свого вдосконалення. З цієї миті відношення до навколишнього світу зовсім зміниться.
З часом учень розуміє, що Він Чун чітка і систематизована наука. Вивчення вимагає величезних зусиль з боку учня. Необхідна висока міра дійсної участі і залученості, яка дає серйозність відношення до даної науки. Невпевненість, що з’являється, відсутність розуміння всієї  глибини знання, на початковому етапі учнівства властиві практично кожному, хто стає на дорогу учення. Здолавши такий бар’єр,- рівень і круговорот внутрішніх процесів і явищ учня разюче відрізнятимуться від попередніх. Це вже говорить про те, що його дорога почалася. Той, у кого не вистачило рішучості, як правило, припиняє вивчати.
Жорсткий підхід до практики лякає і б’є по амбіціях, і відхід такі люди аргументують великою значущістю своєї до біса важливої особи. Самі того не підозрюючи, що так звана власна важливість робить їх безнадійними: важкими, незграбними і спустошеними. У навчанні завжди мають бути присутні – легкість, розуміння, податливість, текучість, – це служить кроком до знання.
Виховання в собі таких якостей – це не просто дивитися як обиватель. Головне бачити – а це зовсім інше. Це незвичайний спосіб сприйняття, зовсім інший. Бачити – є складним процесом, що дозволяє учневі безпосередньо розуміти всю глибину знань.
Поетапність в навчанні несе в собі не лише сукупність прикладного аспекту, його бойового арсеналу, але також полегшення запам’ятовування, впорядковування великої кількості інформації внутрішнього характеру, її вбирання і збереження. Лише постійною практикою можна виховати в собі необхідну швидкість сприйняття побаченого, уловити той рідкий блиск, який не піддається жодній сповна відповідній інтерпретації в рамках звичайної людини.
Велика кількість різних підходів, вправ, допомагають розкриттю сенсу і шматки, що раніше здавалися розрізнені,- з’єднуються в єдине ціле. Аби знайти цілісність в баченні і розумінні даної мети, в роботі над собою, Учитель повністю руйнує в учневі його упевненість в тому, що він правильно розуміє і приймає рішення до поставленого йому завдання. Таким чином, вчитель дає зрозуміти учневі, що це всього лише один з варіантів того, що йому було дано, тому не повинно бути остаточних і безповоротних і однозначних рішень.
Учитель допомагає навчитися бачити глибину тих знаннь, які він дає, і вимагає від учня щоб той не дивився лише на поверхню речей. Добившись в учневі відвертості, вчитель вкладає до його навчання, що почалося, свої знання і досвід, які формують в ньому якісну міру сприйняття.
Кожне нове завдання, будь то певний прийом або вправа в Дзен або Кхі Конг – додає силу,- показує, що учень гідний до продовження вивчення. Інакше, від Учителя добитися такого дарунку неможливо. Безвідповідальний підхід до занять веде до повсякденності, із-за якої не можна побачити багатогранність учення. Концентрація уваги дає повноту розуміння того матеріалу, над яким працюєш. Якщо все робити поверхнево, то йде просто як би спустошення прийому або руху, адже в підсвідомості такої людини воно його не цікавить, і всі елементи, які він виконує, виглядають більш менш однаковими. Але у досвідченого учня елементи і рухи ніколи не будуть одними і тими ж, і, в той же час, це ті ж самі рухи, але сенс і зміст постійно трансформується. Розуміння такого виконання можна назвати підходом до дійсного єства майстерності.
Якщо не знати зміст вправи,- вона так і залишиться простим виконання формальних рухів, але взнавши, що за внутрішній сенс в ній, учень ближче підходить до оволодіння внутрішньої сили. Тоді учень намагається стати одним цілим, злитися і користуватися нею.
Тепер акцент більше ставиться на опанування внутрішніх процесів, підпорядкування своєї волі. Немає енергії поганої або хорошої,- все залежить від того, наскільки ти підготовлений, і на скільки умієш нею користуватися і правильно розпоряджатися. Не практикуючись у вирощенні внутрішньої майстерності, учень з часом обдурюватиме сам себе, через те, що цей аспект йому буде не знайомий, а значить подальше просування у Він Чун буде загальмоване. Вина такого учня в тому, що він не навчився брати до уваги рекомендації Учителя і лише здатний дивитися на поверхню речей. Роблячи висновок, учень дивиться на плід своєї праці з одного боку, але його знання дуже мало. Досвід Учителя значно більший і знання його велике. Видимість в учневі певних речей ніколи не вводить його в оману, Учитель дивиться на учня як на піднебесся. Якщо він старанний, то є його внутрішнє зростання – як чисте піднебесся, якщо немає, то,- як хмарне піднебесся. Навіть якщо учень намагається схитрувати, то це все марно, адже говорити, що піднебесся чисте можна лише тоді, коли воно чисте, в іншому випадку він ставить себе в незручне положення. За ним завжди слідує реакція вчителя, дія якого допомагає учневі стати чуйнішим і нехитрішим по відношенню до знання і вчителя. Тому обдурити можна тільки себе.
Спостерігаючи за своїм Учителем, учень чітко знає, як отримати користь від поставлених завдань. Наповнення силою тоді не змушує довго чекати і, кожного разу, коли спілкуєшся з Учителем, в тебе входить по краплі те, що необхідне. Ті прояви, які відбуваються в учневі, відразу не можуть приводитися в дію, їх сплеск короткочасний, і не впливає сильно на людину. Але недбале відношення веде до небезпеки, тому що воно надалі викликає на поверхню безконтрольний сплеск емоцій і все обрушується на його голову, несучи гірші наслідки. Пізнання – це праця не з легких і на шляху учнівства немає легких варіантів. Шлях довгий і тернистий, тому перш ніж увійти до дверей знання, учень повинен виключити зі свого життя все зайве, яке заважає в самоудосконаленні, іншими словами, можна сказати все, що не є життєвим. Інакше у вивченні учень не витримає того інформаційного навантаження, яке йому даватиметься. Заняття з Учителем дуже суворі і безвідповідальність відразу дає свого роду опік. Після заняття створюється враження, що ви на час навчання були в лапах тигра і лише завдяки своїй силі волі дивом залишилися в живих. Так продовжуватиметься до тих пір, поки ви не почнете розуміти все, що від вас вимагають, постійно практикуватимете, поки не доб’єтеся єдиного цілого у виконанні вправ, спілкуванні з Учителем. Лише після цього поступово зникне відчуття небезпеки тигра, який весь час хоче вас розірвати. Тоді з’являється своєрідне відчуття голоду, яке постійно вимагає інформацію. І в цьому має бути помірність, тверезість, тоді ви не будете в незрозумілому стані, що ви щось упустили або вам чогось не дісталося. Збираючись на заняття до Учителя, учень повинен розпрощатися з невпевненістю, відкинути всі страхи, до яких такий небайдужий. Рішення має бути кардинальним – знищити перешкоди. Думка має бути одна – я прийшов до Учителя, тому що я хочу прийти, стаючи на дорогу учнівства, стаючи на дорогу пізнання, і в цьому допоможе мій Учитель. Стати людиною знання – це найефективніший спосіб жити. Ти сумніваєшся і роздумуєш до того, як прийняти рішення. Добившись витонченості в знанні учення Він Чун, учень чітко вибирає правильне рішення, не відволікаючись на сумніви, побоювання і коливання. Досвід, який вже допомагає в житті, дає упевненість у вибраній меті. Це все називається великою дорогою Він Чун. В процесі вивчення Він Чун, хоч і важко на початку стежити за собою, але це важлива необхідність, для того, щоб позбавитися від сумнівів і страху, аби не впадати у відчай. Це дуже небезпечно для учня, оскільки такий стан віддаляє від даної дороги своєю неясністю і далекістю.
Деколи Учитель поводиться так, як ніби в його поведінці присутня випадковість, але таке враження виникає лише спочатку. Завдяки своїй спостережливості, розумієш, що такий спосіб заставляє вникнути в метод навчання і лише завдяки своїй зібраності, бачиш і розумієш підказки Учителя, перешкоди і труднощі в роботі і як їх викоренити. Вимога постійного повторення вправ, дозволяє учневі чітко пам’ятати найдрібніші тонкощі, позбавляє від спотворення, не дає відхилення в ученні. Пам’ять доводитися до отточенности, де немає місця забудькуватості. Допомогою в подоланні труднощів є присутність Учителя. Це буває навіть єдино важливим моментом, який вселяє сили і наповнює упевненістю. Багато хто, з часом, робить висновок, що вчитель не потрібний, його присутність закінчена. Але, лише вчитель бачить і знає, коли йому можна відпустити учня. Це відбувається тоді, коли учень став центрованим.
Багато майстрів ніколи не покидають своїх Учителів. Це говорить про те, що вони дуже мудрі. У цьому прихована велика сила, яка не приносить шкоди і робить життя ще щасливішим. Непідготовлений учень постійно бігтиме від свого Учителя, і це пов’язано з тим, що та сила, яка виходить від вчителя, діє на слабкі енергетичні центри учня, з’являється відчуття безпорадності. Таке деколи не влаштовує учня. Нерозуміння трансформації свого тіла і духу вводить у внутрішній конфлікт, він же наводить в сум’яття, переляк. Сила Учителя дійсно на початку не зрозуміла, але постійне спілкування дає ясність і розуміння його. Постійні зусилля Учителя допомагають в подоланні бар’єрів психіки, які дуже великі. Але то хіба його провина в тому, що ви не хочете зрозуміти? Даючи шанс, Учитель намагається допомогти учневі, показуючи, що він людина і народжений для свого вдосконалення. В Учителеві є сила духу, йому хочеться виростити в учневі такий же дух, який допоможе побачити свої зміни, інколи навіть не зважаючи при цьому на наші бажання. Виучуючи учня, вчитель стає тією опорою, завдяки якій, все життя учня змінюється і свідомість починає бачити ясно і чітко.
Перш за все, людина просячись в учні, повинна не лише хотіти тренуватися бойовому аспекту, але і повністю себе ввірити в руки Учителя, на його «милість». У навчанні це – майже найголовніше. Потім учень повинен довести своєю працею, що гідний довіри, що ним рухає не лише проста цікавість і пристрасне бажання познайомитися з майстром і стилем Він Чун. І лише тоді пізнання стане рухатися, коли Учитель побачить бездоганність твого наміру. Знання передаватимуться лише добре підготовленому учневі, індивідуально. Так розкривається таємниця один на один, яка дає величезну допомогу. Хоча чистоти розуміння відразу не станеться, та зате з’являється виразність. Дуже рідкий випадок, коли відразу при першій зустрічі Учитель відкриває таїнство мистецтва Він Чун. Не усвідомлюючи своєї підготовленості і щирості своїх мотивів, учень завдяки своїм якостям витонченості розуміння, уміння правильно занурюється в глибину свого внутрішнього стану, без відчаю і жалю, в діях наполегливий. Вірить в Учителя,- людину, яка допоможе змінити учня, допоможе знайти мужність і не дозволить йому розгубити себе. Учитель дає зрозуміти своєму учневі, що в його силах перетворитися на людину знання науки Він Чун. Бачивши в учневі кристально чисту людину, яка проявляє наполегливість лише для повної самовіддачі і розвитку, уміння своєчасно усунути свою дурість, усвідомлення її даремності, повністю контролюючи всі свої дії як зовнішні, так і внутрішні, Учитель допускає до цілющого джерела.
Контроль всіх своїх дій розкриває важливість подій що відбуваються в собі і своєму житті. Розглядаючи практику як засіб для отримання гармонії, суть багатьох речей тепер не представляє тієї цінності, яка раніше здавалося надзадачею в досягненні. Вчинки по відношенню до самого себе і інших людей сприймаються і розуміються по-іншому. Адже де спливе пожадливість і порожнеча, де з боку людини красива театральна гра,- приходить розуміння даремності такого сенсу життя і спілкування з цією категорією людей.
Опанування знання дає зовсім новий погляд, в якому відбувається розкриття все нових і нових проявів, завдяки яким йде гарт життєвої волі, її цілісності і досконалості. Різниця між такими людьми проста, одні думають про життя, але не бачать його, лише навчившись думати про важність і дивитися на те, про що думають з точки зору своєї значності. Другі, навчившись бачити світ, бачать, скільки чоловік вішає на себе дурощів і як він потворний в цих проявах. Завдання розвивати в собі багатогранність сприйняття, не привчати лише до однобічного погляду. Тоді все означатиме обмеженість своїх можливостей. Невдачі деколи викликають смуток, який може привести до пригноблення. Такі ситуації необхідно розряджати посмішкою, підходити до даної проблеми з відчуттям гумору, знаходячи в своїх діях забавні моменти, над якими краще посміятися, чим впадати в безглуздий смуток, який ослабляє наше внутрішнє зростання. Адже витончена чуткість до свого серця не допускає до тебе смуток і ставить тебе завжди вище над цією слабкістю. Адже як можна відволікатися на пригніченість, коли в нашій роботі самоудосконалення немає місця цим емоційним станам. Тіло відчуває себе набагато краще і комфортніше, коли ми посміхаємося, сміємося, чим коли сумуємо.
Учень, що вибрав дорогу Він Чун стає дієвим, а не лише мислить про дію. Йдучи по такій дорозі, він вибрав дорогу серця і слідує йому. Тепер він знає, що життя є лише життя і вона допомагає нам в нашому вдосконаленні. Що ти є господарем самого себе і самого вибираєш якийсь вчинок, здійснюєш його, але його здійснення не несе загрози ні тобі, ні тому що оточує, виливаючи з себе спокій і рівновагу. У вивченні досить часу, аби розібратися в тому, що відбувається. Розуміння того, що, будучи людиною, яка рухається вперед, не може бути життя порожнім, -, воно наповнюється до такої міри, що цілюща сила переповнює його. Для такої людини немає труднощів і якихось зусиль, для нього немає ні перемог, ні поразок, ні порожнечі, вона просто наповнена і є людиною дії, через яку приходить розуміння світу. Дієвість є дорога сили і духу. Рух завжди вперед, не стояти на місці. Аби це сталося, ти повинен дозволити дії виховатися в собі і вести через серце. У дії немає переваги відносно якого-небудь з методів, вони лише засіб. Учень по відношенню до засобу є людиною, яка знає для чого воно необхідне. Завдяки ньому, він повністю просочений дією, через яку дано збагнення всього того, що оточує його.
Якщо немає правильного підходу до вправ, буде марна трата часу. Засіб призначений для уважної людини, нехай навіть погано підготовленої, але для того, хто може хоч щось уловити, аби витрусити той мотлох, яким набитий. Виконуючи певні засоби можна добитися потрібного результату у дії, але рух не так-то просто осягнути, необхідна величезна швидкість сприйняття. Це може бути лише правильний рух дії, інакше все так і залишиться без зміни.
Коли засіб, дія, рух правильно сполучені в людині, що осягає дане учення, відбувається розуміння текучості всього. Це світ Він Чун, в якому все безперервно рухається, змінюється, тече. Без належної підготовки свідомість і тіло можуть не витримати такого наповнення, яке може привести лише до непотрібної напруженості і хвороби. Будучи підготовленим зовні і внутрішньо, людина обходить «підводні камені», виходячи на чисті і глибокі простори знання, де трапляється нагода уловити всю текучість і багатогранність Він Чун, при цьому не лише зберігши в здоров’ї тіло і дух, але ще укріпивши і наповнивши його, тим самим отримавши необхідну швидкість сприйняття, яка дозволяє уловити весь блиск світу знання. Дані дії засобів, вимагають необхідної спостережливості за ними. Від того, наскільки ти будеш уважний, може залежати твоя швидкість руху в збагненні життя, світу Він Чун, розуміння того, що ти стоїш на порозі руху наповненості свідомості. Рух дає свободу не лише тілу, але і духу. У роботі його не можуть зупинити фізичною перешкодою, і будь-який, так званий шквал «агресії» атаки, не може стримати рух дії, даний силою засобу.
У людині не повинно бути коливань до занять, треба віддаватися повністю без залишку і тоді охопить нез’ясовна суміш натхнення і заспокоєння.
Розум, тіло, дух мають бути живими і міцними. Нерішучість дає поразку, яка внаслідок цього стає станом і способом життя, від якого неможливо позбавитися. Тому можна сказати, що є сила і слабкість, рішучість і навпаки, переможці і переможені, майстри і профани, рух і застій. Залежно від цього стаєш людиною, яка може управляти собою чи ні, тобто людина переможець і переможений. На початку своїх підходів в заняттях ти неодмінно буваєш то в одному стані, то в іншому. Це продовжуватиметься до тих пір, поки не станеш використовувати засіб дії в своєму русі. Ця дорога допоможе чітко бачити ілюзію перемог і поразок, зітре і розсіє їх так звану значущість в свідомості раз і назавжди, що навіть не залишиться тіні спогаду про ці відчуття. Кожна дія тепер усвідомлена, і тоді стаєш вільним від непотрібних бажань і те життя, яке раніше вважалося пеклом, зникне, і ти вже не бачиш себе в ролі жертви. Бажання запихає нас в той світ, де ми себе вважаємо жертвою і штовхає нас на страждання. Але лише, ставши людиною дії відбувається знищення ілюзії, і тепер, завдяки засобу, рух набуває усвідомленості, яка перетворюється на безцінний дар, царський дарунок. Думки породжують у нас таке поняття як ненависть, нещастя, страждання, нужда. Лише усвідомивши, що це всього лише лише думки, все зникне, залишається розуміння того, що все було сміттям, але не світ життя.
Вивчаючи Він Чун, людина стала дієвою і тепер не протистоїть життю, а користується ним для свого руху, беручи сили для подальшого пізнання. Тепер людина, що йде по дорозі взнає, що яку б крихту він не отримав, це завжди більше, ніж він може узяти. Емоції, які руйнують нас, як зсередини, так і зовні, мають бути знищені, інакше вони знищать тебе. Хоча всіляко відбуватиметься боротьба емоцій, аби повернути вас в болото. Лише чітка зупинка допомагає усвідомити, що дорога назад зруйнована прекрасною силою. Тепер більше немає зацікавленості в якій-небудь перевазі над кимось. Є розуміння, що в кожного своя дорога, нехай навіть десь він перетнувся з твоїм в житті. Для цього немає причини бути агресивним або пригніченим, немає причини для прояву своїх переваг або ховання своїх недоліків. Життя нас ставить на місце, показуючи, що один може прожити довше і з користю для своєї душі, і навпаки, інший може прожити довге і даремне життя, наповнене кошмарами розпусти і хвороб. Третій може повноцінно і плідно реалізувати себе для внутрішнього зростання, хоча життя пройшло як сплеск зірки на піднебіссі. Тільки дія дає повноцінне усвідомлення того, що ти перш за все людина, людина, створена для руху вперед, а не сидіння в лайні. Як низька тварина.
Він Чун допомагає підходити до проблеми як воїн, який робить свій крок рішучим і твердим. Тому, аби навчитися цьому, перше, що необхідне – це діяти, а не базікати. Використовуючи волю і терпіння можна добитися того, чого прагнеш. Стоячи на цій дорозі немає марної трати часу ні на відступи, ні на коливання. Є тільки час на те, що б живучи, виховувати в собі терпіння і силу волі, подобатися тобі це чи ні. Ставши людиною з цими якостями, відбувається рух, розуміння їх використання, бачення проміжних результатів в самоудосконаленні. Усвідомленням того, що силу волі і духу можна розвинути,- виробляється терпіння.